
I. Contenidos
En una teoría del «entendimiento práctico», Brunner desarrolla una teoría del movimiento que presenta paralelismos con la teoría de la relatividad de Einstein y la fenomenología de Husserl (concepto de cosa, concepción del espacio y el tiempo, concepto de movimiento); sin embargo, surgió independientemente de ambas concepciones y se inscribe, en el sentido más amplio, en el contexto de los debates psicológicos, fisiológicos y físico-filosóficos de finales del siglo XIX.
En su psicología, derivada de la teoría del movimiento, Brunner niega la posibilidad de una «comprensión» cognitiva del mundo y parte (al igual que Spinoza) de la identidad entre cuerpo y alma. Por lo tanto, su filosofía se opone tanto a la ideología de la razón de la Ilustración como al dualismo de Kant, y no solo expone la unidad de los momentos psíquicos del sentir, el conocer y el querer, sino que también pone de manifiesto su finalidad orientada al cuidado de la vida. El entendimiento práctico, desde el pensamiento concreto y cotidiano hasta el científico, tiene así un significado puramente biológico (aunque no en el sentido de una teoría del conocimiento genética; Brunner rechaza la teoría de la evolución de Darwin). El entendimiento práctico sirve para satisfacer nuestros intereses.
Este punto marca la transición hacia la filosofía práctica, hacia la doctrina social y política, a la que Brunner se ha dedicado con igual detenimiento. A partir de una deducción teórica de su psicología y mediante la ilustración con el ejemplo del odio hacia los judíos, pone de manifiesto los mecanismos psicológicos en los que se convierte el pensamiento basado en el interés, que determina en mayor o menor medida a todos los seres humanos. La teoría del odio desarrollada en los «Libros de los judíos» no solo pretende explicar la base psicológica del antisemitismo, sino también cualquier forma de exclusión social de «los otros».
En su teoría democrática del Estado, Brunner aboga por el reconocimiento de quienes piensan y son diferentes como personas con los mismos derechos. El objetivo sigue siendo la libertad individual, que, sin embargo, debe ser limitada por el Estado: Brunner rechaza el anarquismo. Califica al comunismo, que se basa en el igualitarismo y el colectivismo, de «opresor de la libertad» al igual que el fascismo. Si bien es cierto que hay que aspirar a satisfacer las necesidades económicas, la propiedad privada forma parte de los intereses fundamentales del ser humano, a los que hay que prestar tanta atención como al interés por el reconocimiento (la necesidad de honor y la vanidad humana) y al interés por el amor. Brunner considera que la teoría erótica de Freud es demasiado parcial.
Brunner considera que las condiciones de vida reales en el Estado y la sociedad son, en general, determinadas por personas que absolutizan cualquier tipo de interés práctico («superstición»). Si bien el egoísmo, que consiste en los intereses del amor, la posesión y la vanidad por el honor, es natural en el ser humano, su exceso, su absolutización, es perjudicial: desemboca en la soberbia y la codicia y debe evitarse (mediante un pensamiento correcto).
El pensamiento y la vida son lo mismo. Uno de los principios fundamentales de la filosofía de Brunner reza así: «Lo que no pienses correctamente, lo vivirás de forma errónea». Pensar correctamente significa orientar los pensamientos hacia la realidad, y no al revés.
Las realizaciones intelectuales y los modelos vivos de los grandes «intelectuales» (Brunner menciona, entre otros, a Spinoza, Cristo, Beethoven, Rembrandt, Moisés y Sócrates) parecen ideales, ya que no absolutizan sus propios intereses, sino que han sido capaces de concebir y vivir la «verdad absoluta». En ellos, lo intelectual no es una utopía, sino una realidad presente. Para Brunner, la «verdad absoluta» es el concepto del Uno, del Absoluto no relativo y no metafísico, el Deus sive Substantia de Spinoza.
La realidad tiene, por tanto, dos dimensiones: en esencia, es la Unidad absoluta y espiritual (idealismo absoluto); en apariencia, es la multiplicidad relativa de cosas en movimiento (materialismo relativo). A ambas dimensiones de la realidad corresponden las «facultades» del pensamiento humano: mediante el «pensamiento intelectual», el ser humano aprehende el Uno absoluto (lo cual puede manifestarse en el pensamiento artístico o filosófico, o en el amor místico); mediante el «entendimiento práctico», aprehende la multiplicidad relativa (al sentirla, conocerla y quererla). Además de estas dos, Brunner habla de una tercera facultad del pensamiento: la «superstición», en la que lo relativo no se concibe como relativo, sino como absoluto (se manifiesta en lo religioso, lo metafísico y lo moral), y a quienes piensan así, Brunner los denomina «pueblo».
En la vida real, la gente suele pensar o bien de forma totalmente intelectual o bien de forma totalmente supersticiosa y popular; eso es lo que constata Brunner, y por eso denomina a su filosofía una «doctrina de lo intelectual y del pueblo». Brunner no cree en un progreso histórico hacia el pensamiento intelectual y critica a Hegel por ello. Sin embargo, también rechaza el pesimismo de Schopenhauer: el pesimismo y el optimismo son aspectos de la experiencia vital práctica; no tienen cabida en el pensamiento filosófico. El gozo de vivir (también en esto Brunner sigue a Spinoza, a la manera de un epicúreo) es el objetivo de la configuración filosófica de la vida, aunque solo es alcanzable para unos pocos: para aquellos que están dispuestos a dar vida a su esencia espiritual. El «pueblo» no llega a ese punto, ya que, una y otra vez, tergiversa las verdades de forma supersticiosa y, así, se priva de su propia felicidad. Nuestros caracteres son inmutables. Las personas no pueden mejorar; solo podemos y debemos mejorar las condiciones políticas y sociales.
La filosofía de Brunner se centra, por un lado, en esta mejora de las condiciones políticas y sociales y, por otro, en un efecto individual que transforme la vida en el ámbito espiritual. Brunner consideraba que la filosofía académica no cumplía con la exigencia de que la filosofía no solo ocupara al filósofo de manera teórica, sino que también lo motivara a la acción práctica. Y así, su enseñanza es al mismo tiempo una lucha contra la profundidad y el pensamiento aparentes, contra una cultura general que, en última instancia, se limita a instruir sin conmover la vida, y contra el esteticismo. (Aquí hay algunos paralelismos con Nietzsche, cuyo escepticismo, sin embargo, Brunner ataca con dureza.)
II. Clasificación
Brunner busca una sistemática sencilla para su filosofía y un número reducido de conceptos terminológicamente definidos.
En realidad, solo quería escribir un libro: «La doctrina de los seres espirituales y del pueblo», dividido en tres volúmenes: el entendimiento práctico, el espíritu y la superstición (o, como Brunner suele decir a menudo como sinónimo de superstición: «análogo»).
Aunque Brunner no haya escrito los siguientes volúmenes, titulados «Geist» y «Analogon», esto no significa que dejara de tratar estos temas. En el fondo, ambas corrientes de pensamiento aparecen contrapuestas en todas sus obras, incluso en el propio libro sobre el entendimiento práctico. Esto se debe a que, según Brunner, estos tres conceptos constituyen las tres formas —las únicas posibles— de la comprensión humana (él las denomina «facultades»), de las cuales una, el entendimiento práctico, es inherente a todo ser humano, mientras que las otras dos, el espíritu y el análogo, nunca se dan juntas, sino que el entendimiento práctico está siempre vinculado a una de las otras dos formas de comprensión: o bien con el espíritu, o bien con el análogo.
Brunner caracteriza esta conexión real, de una forma u otra, que existe entre las personas con los conceptos de «espirituales» y «pueblo». Quien concibe el entendimiento práctico desde la perspectiva del espíritu, pertenece a los espirituales; quien lo concibe desde la perspectiva de lo análogo, pertenece al pueblo. Así surge, por un lado, una doctrina de las facultades que pretende abarcar todas las formas posibles de percepción, pensamiento y existencia y, por otro, una doctrina antropológica sobre lo espiritual y el pueblo, que para Brunner constituye la base explicativa de todas las realidades individuales, sociales, políticas e históricas.
En su doctrina de las facultades, Brunner distingue, dentro de cada una de las tres facultades, tres manifestaciones: en el entendimiento práctico, las «especificaciones» psicológicas del sentir, el saber y el querer; en el pensamiento intelectual, el arte, la filosofía y el amor místico; y en el pensamiento analógico, la religión, la metafísica y la moral. Estas nueve son las categorías en las que pueden integrarse todo pensamiento y sentimiento, todo tipo de percepción y especulación, toda concepción del ser y toda conciencia.
(Jürgen Stenzel)