Biografía

Constantin Brunner nació el 27 de agosto de 1862 con el nombre de Leo Wertheimer en Altona (cerca de Hamburgo). Educado en la fe judía (su abuelo, Akiba Wertheimer, era el gran rabino de Altona y Schleswig-Holstein), Leo Wertheimer, que en un principio era ortodoxo, estudió primero en la escuela normal judía de Colonia. Alrededor de los veinte años, rompió con sus convicciones religiosas y se dedicó a la ciencia comparada de las religiones con el fin de encontrar «la mejor religión». Sin embargo, lo que buscaba no eran los dogmas o ritos de la fe popular —que más tarde calificó de «supersticiosos»—, sino el núcleo espiritual de la religión, tanto del judaísmo como del cristianismo. Para él, este núcleo no se refiere a la fe en un ser trascendente, sino a la capacidad de reflexión espiritual, es decir, a la toma de conciencia de su conexión con lo Absoluto.

Desde 1884, Wertheimer estudió filosofía e historia en Berlín y, entretanto, en Friburgo. Entre sus maestros se encontraban el neokantiano Alois Riehl, quien evidentemente influyó en la interpretación que Brunner hacía de Kant; el filósofo y teólogo Eduard Zeller, cuya «Filosofía de los griegos» Brunner valoró mucho a lo largo de su vida; el indólogo y experto en Schopenhauer Paul Deussen; el fundador de la etnología moderna Adolf Bastian, los filósofos Wilhelm Dilthey y Julius Ebbinghaus, y probablemente también el zoólogo August Weismann, quien tal vez inspiró a Brunner en su crítica al darwinismo.

Aunque al principio se sentía muy atraído por el kantismo, Brunner se adentró posteriormente en el pensamiento de Hegel y se dedicó cada vez más a Spinoza, de quien acabó convirtiéndose en un ferviente seguidor. Sobre todo por la capacidad de Spinoza para poner en práctica la filosofía «verdadera» y «activa» en la vida cotidiana, Brunner lo incluyó, junto a Moisés, Sócrates, Cristo y Buda, entre los genios que revelan la verdad espiritual absoluta a través de su vida y su obra.

Brunner percibía la vida académica en las universidades como algo ajeno y alejado de la realidad. Criticaba el dogmatismo y la erudición nihilista, a los que desenmascaraba como un pseudopensamiento escolástico. Brunner estudiaba por su cuenta, basándose en sus grandes modelos, con los que se sentía personalmente identificado. La finalización de una tesis doctoral sobre filosofía de la historia, de un alcance demasiado amplio, se retrasó; nunca llegó a obtener el título de doctor.

Desde 1891, Brunner trabajó en Hamburgo como escritor independiente y crítico literario. Dirigía una «agencia literaria» que gestionaba la distribución de textos a periódicos y editoriales, daba conferencias y publicaba ensayos y poemas. Mantenía una relación de amistad con los poetas Detlev von Liliencron (a quien, como crítico, no apreciaba demasiado), Gustav Falke y Richard Dehmel. La obra de Brunner «Materialismo e idealismo», publicada 35 años después, evoca las conversaciones filosóficas con Otto Ernst, en las que este aparece como interlocutor crítico («el amigo a pesar de todo»).

Entre 1893 y 1895, Brunner editó, primero junto con Leo Berg y luego con Otto Ernst, la revista literaria «Der Zuschauer», que despertó gran interés, en la que él mismo publicó (en algunos casos bajo seudónimos) ensayos filosóficos, de crítica literaria y políticos. Desde entonces, utilizó el seudónimo de Constantin Brunner, que más tarde registró como su nombre civil.

El año 1895 marcó un punto de inflexión decisivo en su vida personal, intelectual y profesional. Brunner se casó con Rosalie («Leoni») Auerbach, que estaba divorciada, y se convirtió en padrastro de su talentosa hija, Elise Charlotte («Lotte»), con quien más tarde solía discutir la elaboración literaria de sus ideas filosóficas. Lotte también publicó sus propios escritos, en su mayoría bajo el seudónimo de E. C. Werthenau, por ejemplo, sobre la relación de Brunner con Nietzsche. Durante muchos años (1903-1932) llevó un diario en el que anotaba sobre todo comentarios de su padrastro, que resultan muy útiles para comprender su forma de vida y su forma de pensar.

Sin embargo, en 1895 Brunner vivió sobre todo un giro interior y espiritual. A raíz de una experiencia inspiradora ante las «Tauschwestern», un grupo escultórico del frontón del Partenón que se encuentra en el Museo Británico de Londres, maduró en él la concepción de una doctrina filosófica a cuya elaboración se dedicó desde entonces hasta el final de su vida, sin que el enfoque básico cambiara nunca de manera significativa. Brunner abandonó por completo su actividad literaria y periodística y, ese mismo año, se mudó a Berlín, donde vivió recluido en el seno de su familia. Durante un tiempo siguió dando clases en un internado femenino y trabajó como crítico y asesor literario en varias editoriales. Pero gracias al apoyo económico de una amiga, Frida Mond, esposa del gran industrial londinense Ludwig Mond, y más tarde de su hijo, Lord Alfred Melchett, no se vio totalmente obligado a ganarse la vida.

Trece años después se publicó la extensa obra filosófica principal de Brunner, «Die Lehre von den Geistigen und vom Volke» (1908), cuya publicación había facilitado Gustav Landauer, con quien Brunner mantenía una estrecha amistad en aquellos años. Mediante la distinción entre tres «facultades» del pensamiento —la práctica, la espiritual y la analógica—, Brunner sienta en este libro las bases de su filosofía. Dado que, según él, el pensamiento práctico del ser humano se basa necesariamente bien en el principio verdadero y espiritual, bien en el principio ficticio y analógico, llega a la tesis de que a lo largo de toda la historia se puede observar un antagonismo entre quienes piensan de manera espiritual y quienes lo hacen de manera supersticiosa. El pensamiento analógico no es un pensamiento puro, sino un pensamiento absoluto confuso, es decir, un pensamiento práctico absolutizado. Un aspecto fundamental de su doctrina es la distinción entre el pensamiento absoluto y espiritual y el pensamiento relativo y práctico, que se remonta a la diferencia que establece Spinoza entre sustancia y atributo.

En este volumen doble, tras una «introducción» general a su doctrina, Brunner analiza en primer lugar la facultad del «entendimiento práctico» y su importancia para el «cuidado de la vida» humana. Esto se refiere a su egoísmo natural, el cual (siempre que se limite a lo relativamente práctico) no es en absoluto negativo. Además de los análisis epistemológicos de los conceptos de cosa, espacio, tiempo y nada, el principal objetivo de Brunner es reducir la experiencia fundamental concreta de la conciencia práctica (el pensamiento de las cosas) a la ley fundamental abstracta (el pensamiento del movimiento como causalidad). Su teoría del movimiento desemboca en una «psicología sin alma» y, finalmente, en una «neumatología», en la que Brunner deduce el origen de nuestra conciencia a partir del carácter animado del mundo. En numerosas digresiones, destaca el moralismo escolástico de Kant, al que contrapone la filosofía de Spinoza, elaborada con coherencia. El concepto de causalidad de Brunner —que para él constituye la base de un «entendimiento práctico» racional— proviene de Spinoza, quien con él continuó el pensamiento de la Antigua Grecia y liberó a Occidente de las «causas milagrosas».

Como gran conocedor de Spinoza, Brunner mantuvo un contacto estrecho con estudiosos de Spinoza como Carl Gebhardt, Adolph S. Oko y Stanislaus von Dunin-Borkowski. Él fue quien inspiró a Ernst Altkirch a escribir sus obras «Spinoza im Porträt» (1913) y «Maledictus und Benedictus» (1924). La edición alemana del libro de K. O. Meinsma «Spinoza y su círculo» (1909) fue editada por Brunner y prologada por él, y el prólogo se publicó también (en 1910) como un escrito independiente: «Spinoza contra Kant y la causa de la verdad intelectual», un título que resulta programático para esta etapa de la obra de Brunner.

Brunner criticó —en la mayoría de los casos de forma muy polémica— muchas de las ideas que prevalecían en aquella época: no solo a Kant, sino también a Schopenhauer (a quien, en parte, apreciaba), a Nietzsche, a Spengler y al darwinismo. Ignoró las corrientes filosóficas de su época. Si bien se pueden establecer algunos paralelismos con pensadores contemporáneos como Husserl, Heidegger y Wittgenstein, hasta ahora no se han podido demostrar influencias reales en ninguna de estas direcciones. El pensamiento de Brunner se comprende menos a partir de los contextos contemporáneos que a partir de la tradición de pensamiento espiritual y místico que va desde Sócrates y Platón, el judaísmo «espiritual» y Cristo, Meister Eckhart y Spinoza, hasta Hegel y Schelling.

En un principio, Brunner pretendía, tras analizar la primera facultad del pensamiento —la del «entendimiento práctico»—, tratar las otras dos facultades, el «espíritu» y el «análogo», de manera sistemática y en libros separados; sin embargo, pronto abandonó este proyecto, al parecer porque se dio cuenta de que no era posible llevar a cabo adecuadamente un análisis por separado de las tres facultades. Ya en la «Doctrina» se había puesto de manifiesto que el pensamiento práctico del entendimiento no puede describirse de manera inequívoca sin determinar al mismo tiempo el principio en el que se fundamenta (espiritual o analógico). En los siguientes escritos, Brunner analiza las facultades de la razón y la analogía, por lo general de manera paralela; sin embargo, algunos de ellos se centran especialmente en la discusión teórica de estos dos modos de pensamiento (la razón y la analogía), mientras que otros se enfocan más en la aplicación práctica de estos principios en la vida individual y social, como el pensamiento «racional» o «supersticioso».

Tras una grave crisis de salud, Brunner comenzó por plasmar sus ideas políticas en forma literaria. Tomando como ejemplo el odio hacia los judíos, desarrolló su doctrina política y social, aún antes de la Primera Guerra Mundial, en «El odio hacia los judíos y los judíos» (terminada en 1913, impresa en 1918). El libro, que contiene el ensayo «El discurso de los judíos: ¡Lo queremos de vuelta!», en el que se destaca el carácter profético de Cristo para los judíos, causó una profunda impresión en Walther Rathenau: Brunner y Rathenau se convirtieron en amigos íntimos.

En los años veinte y principios de los treinta surgieron otros escritos sobre la cuestión del odio a los judíos, enmarcados en contextos psicológicos y sociológicos más amplios: «El dominio de la soberbia» (1920), «El odio a los judíos y el pensamiento» (1922), «¡Escucha, Israel, y no escuches, no-Israel! (Las brujas)» (1931), «El hombre desenmascarado» (póstumo, 1953), así como una segunda obra de filosofía del derecho: «De los deberes de los judíos y de los deberes del Estado» (1930). En todos estos libros, así como en algunos ensayos, Brunner se propone atribuir los prejuicios del ser humano a su inclinación natural hacia la superstición. De este modo, la creencia en la superioridad de una raza, un pueblo, una nación o un partido determinados, o incluso el orgullo por cualquier cualidad o habilidad personal, deben entenderse como la aplicación inconsciente del principio del pensamiento analógico. El pensamiento supersticioso conduce a la arrogancia y la opresión, y no pocas veces a la aniquilación física. En este contexto, Brunner se opone no solo a un nacionalismo alemán exagerado y al antisemitismo, sino también al sionismo, que intenta fundamentar religiosa o moralmente la aspiración de fundar un Estado judío.

En esos años, Brunner no solo demostró la fertilidad de su teoría de las facultades para explicar las relaciones sociopolíticas, sino que también la aplicó una y otra vez a otras cuestiones prácticas de la vida, ya fuera a la problemática del amor y el matrimonio en su libro «Amor, matrimonio, hombre y mujer» (1924) o a la posición filosófica del arte («Artistas y filósofos», «Un retrato ideal de Spinoza»). Ya sea en su aplicación a la literatura («Liliencron y todos sus poetas inmortales», «El “Diario” de Goethe», «Jonathan Swift»), la medicina («Superstición en los médicos y en los remedios», «Natura sanat, medicus curat») o la psiquiatría («Sobre la superstición en la consideración de los enfermos mentales», «Sin psiquiatría y el psicoanálisis»).

Al mismo tiempo, Brunner siguió desarrollando su doctrina sobre el «espíritu». En su libro «Nuestro Cristo o la esencia del genio» (1921), pone de manifiesto la estrecha relación entre el genio y el espíritu. Explica la función espiritual del genio tomando como ejemplo a Cristo, a quien no considera el fundador de una nueva religión, sino un profeta místico que encarna el verdadero «espíritu del judaísmo». En «Materialismo e idealismo» (1928), que se publica junto con «De mi diario», una recopilación de apuntes filosóficos, Brunner analiza la relación entre lo relativo y lo absoluto como una unión entre lo material, comprensible desde el punto de vista científico, y lo ideal, que escapa a la comprensión conceptual. Para ello se remite a la teoría de las ideas de Platón, pero especialmente a la distinción que hace Spinoza entre atributo y sustancia.

Durante todo ese tiempo, Brunner vivió en Berlín (1895-1913 y 1930-1933) o en Potsdam (1913-1930). Aparte de diversos viajes, sobre todo a su querida Noruega, el «ermitaño», como él mismo se llamaba (en 1924 se publicó el escrito autobiográfico «Vom Einsiedler Constantin Brunner»), se quedaba en casa. No le gustaba frecuentar las reuniones públicas. Apenas prestaba atención al mundo académico. Ni las sociedades de Spinoza, ni la Sociedad de Kant, ni la «Asociación Central de Ciudadanos Alemanes de Confesión Judía» lograron convencerlo para que diera conferencias. Ni siquiera quiso hablar ante la «Constantin Brunner-Gemeinschaft» (fundada en Berlín en 1925 sin su participación). Solo en pequeños círculos privados discutía, aunque con gran entusiasmo, temas filosóficos seleccionados por él y cuestiones prácticas de la vida.

Muchos lo consideraban carismático, lo que provocaba que sus alumnos se mostraran en parte exuberantes y, a veces, propensos al entusiasmo desmedido. Pero Brunner también ejerció su fascinación sobre personalidades tan diversas como Rathenau, Landauer (con quien acabó enemistándose por motivos políticos), el sionista Max Nordau, el kantiano Arthur Liebert, el escritor Hermann Kasack, el rabino Joseph Norden y, por supuesto, Lou Andreas-Salomé. Martin Buber, que lo visitó en varias ocasiones, criticó la distinción que Brunner hacía entre los intelectuales y el pueblo, que, al parecer, malinterpretó como una forma de menosprecio aristocrático hacia quienes eran diferentes.

En los años de entreguerras, Brunner era un filósofo bastante conocido. «Die Lehre» y «Der Judenhaß und die Juden» llegaron a tener segundas ediciones. Su obra «Unser Christus oder das Wesen des Genies» fue objeto de un intenso debate no solo por parte de los judíos, sino sobre todo por parte de los cristianos. El teólogo holandés K. H. Miskotte abordó en profundidad la doctrina de Brunner en su tesis doctoral de 1933.

Desde principios de la década de 1920, un número cada vez mayor de alumnos se reunió en torno a Brunner en Berlín, entre ellos el actor y posterior escritor Fritz Ritter, el periodista judío-liberal George Goetz, así como los abogados Ernst Ludwig Pinner y Fritz Blankenfeld, fundadores de la «Constantin Brunner-Gemeinschaft» en Berlín.

Sin embargo, el «Seminario Ético» tuvo un mayor impacto: se trataba de un grupo de estudio de Brunner dirigido por Friedrich Kettner a principios de la década de 1920 en Czernowitz (capital de Bucovina, que fue austriaca hasta la Primera Guerra Mundial, posteriormente rumana y luego ucraniana). De ese seminario surgió una especie de círculo de amigos de Brunner con numerosos miembros, entre ellos el médico y biólogo Israel Eisenstein, quien en 1937 se dio a conocer con la tesis doctoral «Error y verdad de la biología – Crítica de la teoría de la evolución», o el psicólogo Walter Bernard, que emigró a los Estados Unidos y escribió en Nueva York, en 1934, una tesis sobre Brunner y Spinoza. Así como el médico Lothar Bickel, quien desarrolló las ideas de Brunner en toda una serie de trabajos y fue finalmente designado por él como administrador de su patrimonio. También la poetisa Rose Ausländer, que se sintió muy unida a Brunner durante toda su vida y —al igual que los demás— buscó su cercanía personal, formó parte del «Seminario Ético» y, más tarde, del Círculo de Amigos de Brunner.

En la primavera de 1933, Brunner se vio obligado a abandonar Alemania. No solo su ascendencia judía, sino sobre todo sus declaraciones antinazistas lo convirtieron en enemigo declarado del régimen nazi. Brunner pasó los últimos años de su vida exiliado en La Haya, en los Países Bajos, donde una alumna alemana, Magdalena Kasch, lo cuidó con cariño, mientras que su hija Lotte se casó y abandonó el hogar paterno. Las anotaciones del diario de Magdalena Kasch nos dan información sobre este último periodo de su vida, en el que Brunner trabajaba en su obra inconclusa «Unser Charakter oder Ich bin der Richtige!» (publicada póstumamente en 1939 por Lothar Bickel). En este libro, Brunner muestra al ser humano atrapado en el autoengaño, que ignora su egoísmo natural y que, con altivez moralizante, cree tener la razón en todo. Gran parte de lo que estaba destinado a formar parte de este libro, junto con otros ensayos y notas que escribió en los últimos años de su vida, fue publicado por Magdalena Kasch en la antología «Vermächtnis» (póstuma, 1952).

Brunner falleció el 27 de agosto de 1937, el día en que cumplía setenta y cinco años, a causa de una enfermedad cardíaca. Su esposa Leoni y su hijastra Lotte, que había acudido en ayuda de su madre, fueron asesinadas en 1943 en el campo de exterminio de Sobibor. Muchos amigos y alumnos de Brunner corrieron una suerte igualmente cruel.

Desde la dictadura nazi, y a más tardar con el estallido de la guerra, los círculos de Brunner quedaron desmantelados, y tras la Segunda Guerra Mundial solo quedaron grupos dispersos en Israel, Dinamarca, los Países Bajos, Francia, Rumanía, Estados Unidos, Uruguay y Argentina, que apenas pudieron retomar sus actividades anteriores. Al menos, Magdalena Kasch logró salvar la mayor parte de los escritos de Brunner durante la ocupación de los Países Bajos y, en 1948, con la ayuda de los amigos de Brunner que aún vivían, fundó el «Internationaal Constantin Brunner Instituut» (ICBI) en La Haya, que ha conservado el inventario del último estudio de Brunner y el extenso archivo de este. El instituto se ha esforzado con éxito por reeditar las obras y publicar por primera vez los manuscritos inéditos. Se han reeditado todos los libros que fueron destruidos por los nazis; recientemente se ha preparado una edición de la extensa correspondencia.

Al principio, Brunner fue objeto de un intenso debate primero en Israel (nueve números de revistas) y luego (gracias a los esfuerzos de Leo Sonntag) en Francia. Ferdinand Alquié, André Breton, pero también Albert Schweitzer hablaron de él con gran reconocimiento. También Yehudi Menuhin se inspiró —ya en 1938— en la filosofía de Brunner y desde entonces lo veneró como su «mentor espiritual». Desde 1975 existe en Hamburgo la Fundación Brunner (dirigida inicialmente por el literato Heinz Stolte), cuyo objetivo es dar a conocer de nuevo a Brunner en Alemania. En 1995, la fundación organizó un simposio de tres días.

Para sus contemporáneos, Brunner era un pensador incómodo. Por un lado, su feroz ataque contra la religión, la metafísica y la moral le granjeó la antipatía de los teólogos y filósofos escolásticos, así como de los éticos idealistas; por otro, su pensamiento intelectual, que culminaba en el amor místico, despertaba las sospechas del escepticismo positivista de la modernidad crítica. Pero su intención no era en absoluto desarrollar una filosofía propia y «nueva», sino simplemente exponer la única filosofía eterna de la humanidad, la que siempre ha existido, y que él quería reducir a una sencillez natural.

(J. Stenzel, H. Matthes)

1925-1928

Artículos médicos breves, publicados entre otros en revistas médicas: «Sobre la superstición en la consideración de los enfermos mentales» (1925), «Superstición en los médicos y en los remedios» (1927), «Natura sanat, medicus curat» (1928), «Sin psiquiatría y el psicoanálisis» (1928).

1926

Ernst Altkirch falleció de forma inesperada; disputa con Elisabeth Altkirch por su herencia.

1927

Lotte Brunner impartió conferencias sobre el pensamiento de Brunner, que publicó bajo seudónimo.

Enero de 1927

«El espíritu faustiano y la decadencia de Occidente. Una advertencia para cristianos y judíos» (Ensayo contra Spengler) se publicó en el periódico Jüdisch-liberaler Zeitung; anteriormente, el artículo había sido rechazado por la Central-Verein.

1927

Encuentros con Rose Ausländer.

1928

Se publicaron «De mi diario» (que no es un diario en el sentido habitual, sino una recopilación de aforismos y ensayos) y «Materialismo e idealismo» (segunda obra principal sobre la doctrina del espíritu, escrita en forma de diálogo, que tiene por objeto el pensamiento «espiritual-filosófico» en sentido estricto).

1928

Se publicó «Alejarse del sionismo», una recopilación de ensayos impulsada por Brunner y editada por Fritz Blankenfeld, Ernst Ludwig Pinner y Emil Grünfeld (bajo el seudónimo de Kimchi).

1929-1930

Contacto discreto con Wilhelm Schwaner y Friedrich Meyer-Schönbrunn.

Septiembre de 1930

Mudanza desde Potsdam a la calle Helmstedterstraße, 10, en Berlín.

1930

Se publicó «De los deberes de los judíos y de los deberes del Estado» (segunda obra principal sobre la teoría del Estado; una vez más, una crítica mordaz al sionismo), que fue objeto de un debate crítico. Contacto con Jakob Klatzkin.

1931

Otros escritos breves sobre la «cuestión judía» que fueron objeto de polémica (entre otros, por parte de Eva Reichmann): «¡Escucha, Israel, y no escuches, no-Israel! (Las brujas)» (1931); «Sobre la necesaria autoemancipación de los judíos» (1931).

1932

Con motivo de su 70.º cumpleaños, se publicaron numerosos artículos en la prensa.

1932-1933

«El hombre desenmascarado» (una nueva reflexión sobre la «cuestión judía» y una ampliación de la teoría social y política).